被推崇，就会有伪诈；六亲不和睦，才倡导孝子慈父；国家陷于昏乱之时，才能见出忠臣。
▌解 读
大道废，有仁义。
道和德是有顺序的，道在前，德在后。有道自然有德，自然有仁义在。
就像老子说的：“大道废，有仁义"。
当天下有道时，人们遵道而行，从善，且言而有信，无不仁，所以也就不必去提倡仁义。
而当天下无道，人们背道而驰，自私自利，言而无信，不仁行为时时出现时，就要提倡德了。
智慧出，有大伪。
一个人聪明智慧，点子多是好事，可如果目的不纯，运用歪点子，蒙蔽他人，损人利己时，就变成了伪诈。
智谋和伪诈随时可以转换，就看你的心是善意的还是恶意的，走的是正道还是歪道。
六亲不和，有孝慈。
一个家庭和睦的前提是什么？
当然是父慈母爱，不偏不倚；儿女敬爱父母，一家人同心同德。
在我们中国传统家庭中，孝慈本就是为人父母、儿女的自然本分，无需多言。
一个家庭平时一团和气，大家一般自然而然就做到孝慈了，看不出什么不好。
可在家庭成员之间出现矛盾、或者利益冲突时，就能看出问题所在了。这个时候，才会特别强调父慈子孝，也能真正看出“慈与不慈、孝与不孝”。
国家昏乱，有忠臣。
爱国，报国是国民的本份，理当如此。
当国家祥和安定，人民安居乐业，各司其职时，显现不出忠与不忠。
可当国家动荡不安，纷争四起时，就可以分辨出忠奸来。
历代的忠臣与奸臣，哪一个不是在国家昏乱，有争端之时凸显出来的。
忠臣与奸臣说就是无私奉献的高尚人格与自私自利劣根性的对比。
仁义、伪诈、孝慈、忠奸说到底就是关乎人性的。
人之初，性本善还是性本恶的争论一直存在。不管是善还是恶，但人性中总有自私的一面这是事实。自私程度不同而已。
幼童都是天真无邪的，不能用善还是恶来定义他们。
当他们的人格特征在后天逐渐形成并固化后，才可以从他们身上看到善恶来。
所以人的出生环境很重要，包括家庭环境和社会环境。
俗话说近“近朱者赤，近墨者黑”嘛。
缺什么就去提倡什么，就好似亡羊补牢，已经有损失了。
所以老子提倡道，坚持道不能废。
有道的时候，德就不用去管了。无道的时候就要讲德了，当德也没有的时候，就要讲法了。
变来变去，不如守中。
用无私公正的道来潜移默化的影响人们的思想，
让人们顺应自然规律，走正道。
只有人人走正道，才可以营造出一个良好的大环境来。
所以道是至高的思想统领。
人们只要恪守正道，就会做自然本分之事。也就不会出现不仁，伪诈，不慈，不孝，不忠等思想行为了。